Authenticité et antinomisme

John MacArthur, La sanctification : ce que Dieu veut pour son peuple, trad. Robert Éthier, Éditions Impact, 2021, p. 57-60, 61-64.

Durant des siècles, les Églises centrées sur la Bible et orientées sur l’Évangile ont insisté sur la valeur d’une bonne compréhension théologique, sur la sainteté transcendante de Dieu, sur un culte centré sur Dieu et qui exalte Christ, sur l’œuvre véritable du Saint-Esprit, sur la croissance spirituelle et la ressemblance au Christ – autant de réalités qui révèlent la nécessité de la sanctification. Les Églises se sont opposées à la mondanité, ont condamné la superficialité, réprimandé le péché, compris la valeur d’une doctrine rigoureuse et réfuté les fausses doctrines. L’adoration n’était pas une performance adaptée aux préférences stylistiques de l’assemblée et présentée pour son divertissement, mais elle consistait à adresser des louanges directes à Dieu pour sa gloire. Dans la véritable adoration, Dieu est le seul public.

Beaucoup d’Églises (voire des dénominations entières) ont tout de même apostasié, compromis, ou globalement échoué d’une façon ou d’une autre à rester saines et fidèles à ces principes. Pourtant, les normes bibliques qui régissaient la philosophie du ministère n’étaient pas du tout floues, ambigües ou compliquées, et dans l’ensemble, les croyants comprenaient et s’entendaient sur ce qu’une Église biblique devait être.

Tout cela a changé. Aujourd’hui, une multitude d’Églises évangéliques (de nom) ne sont rien de plus que des centres communautaires axés sur la psychologie, la sociologie, le pragmatisme et l’humain, mais revêtus d’habits religieux – ou de quelque chose de plus décontracté, comme des tee-shirts imprimés et des jeans déchirés. Ils utilisent le nom de Jésus comme symbole, mais ils croient que le succès ou l’échec dépendent de leur propre ingéniosité. Ils mesurent leur efficacité à leurs statistiques de fréquentation ou à l’argent collecté dans la boîte d’offrandes. Leur idée du culte se résume à une stimulation musicale dénuée de réflexion, conçue pour manipuler les émotions des personnes plutôt que pour offrir des louanges à Dieu. La spiritualité vague et les platitudes qui sonnent bien remplacent la doctrine biblique et la vraie sainteté. De plus, la prédication est axée sur la satisfaction personnelle plutôt que sur la sanctification opérée par la puissance du Saint-Esprit. Les gens fréquentent une assemblée, non pas parce qu’ils aiment la vérité ou qu’ils craignent Dieu, mais parce que tout ce qu’ils voient et entendent nourrit leur amour de soi.

Une vision mondaine de l’authenticité

Une des erreurs fondamentales sous-jacentes à cette dérive est une idée empruntée à la pensée séculière. Elle remonte au moins à Sigmund Freud, le père de la psychanalyse. Freud croyait que les gens devaient être libres de toute restriction et délivrés de la honte pour être « authentiques ». L’authenticité est devenue un mot clé en psychologie et dans pratiquement toutes les philosophies postmodernes. Être authentique signifie être fidèle à soi-même, ce qui signifie choisir de légitimer ses propres désirs et pulsions intérieures. Vous êtes vraiment authentique lorsque vous agissez en ce sens. En d’autres termes, soyez vous-même ; assumez ce que vous êtes réellement. Toute tentative d’étouffer, de supprimer ou de masquer vos impulsions est perçu comme artificiel et à l’encontre de la sincérité.

Cette forme d’authenticité existentielle est censée être libératrice. Vous pouvez céder à vos pulsions fondamentales et apaiser votre cœur troublé en convainquant votre conscience qu’être fidèle à soi-même est la plus grande vertu.

Apparemment, à notre époque, les personnes les plus authentiques sont les jeunes qui n’ont ni la retenue ni les regrets qui accompagnent l’apprentissage des leçons de vie. Ils n’ont pas encore été soumis aux contraintes inévitables de la responsabilité financière, à l’emploi à long terme, à un patron, aux obligations, au succès, à l’échec, ou à leurs propres mauvaises décisions. Après avoir été hébergés par la famille, ils se libèrent de la surveillance parentale, ils jouissent frivolement de leur toute nouvelle liberté, et ils peuvent être véritablement eux-mêmes sans être contraints de se comporter différemment. Telle est la quintessence de ce que le monde actuel considère comme l’authenticité existentielle. C’est ainsi que l’irresponsabilité et la spontanéité juvénile – l’impulsivité – ont été élevées au rang de ce qui est noble, et l’adolescent perpétuel est vu comme la personne authentique par excellence.

Au fil des années depuis Freud, l’authenticité juvénile a de plus en plus dominé la culture, à un tel point que presque toute la publicité et le divertissement visent désormais les jeunes de 13 à 24 ans – même si ce sont eux qui ont le moins d’argent. Ils n’ont pas encore quitté le sous-sol de la maison de leurs parents, mais dans cette culture postmoderne, ce sont eux qui définissent ce qu’est l’authenticité.

Depuis quelques décennies, les adeptes évangéliques de l’« engagement culturel » constatent cette évolution, et préviennent les responsables d’Églises locales que l’Église doit s’y adapter si elle ne veut pas risquer de perdre la prochaine génération. Ils annoncent que l’Église ne doit plus prêcher à l’encontre de cette définition de l’authenticité, parce que les jeunes gens rejettent l’Église. Ils la voient comme une assemblée d’hypocrites qui ne veulent pas être authentiques – des personnes fausses qui jouent la comédie. Dans une culture où les hédonistes égocentriques sont considérés comme des héros et où la piété est considérée comme intrinsèquement fausse, l’Église ne peut pas gagner des adeptes en prêchant au sujet de la sainteté – c’est du moins ce que prétendent les gourous de la théorie de la croissance des Églises locales.

D’innombrables responsables d’Églises semblent avoir trouvé cette plaidoirie convaincante. Visiblement, ils pensent que c’était leur tâche et non celle de Dieu, d’attirer les jeunes prodigues dans l’Église. Ils ont délibérément édulcoré leur enseignement, pimenté l’atmosphère de leurs services religieux, et transformé leurs Églises dans l’espoir d’attirer un public adolescent, immature et frivole.

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Il existe une vision hérétique de la sanctification qui correspond parfaitement à ce type de stratégie pragmatique de croissance d’Église, il s’agit de l’antinomisme. Celui-ci naît du déni que les préceptes moraux de la loi de Dieu demeurent obligatoires en tant que règles de vie du chrétien. Cela provoque une disjonction radicale entre le comportement et la croyance, cela dissocie à tort la sanctification de la justification. Cette doctrine laisse entendre que les exigences morales de la loi de Dieu sont malléables, ou qu’elles représentent un idéal, voire qu’elles ont été tout simplement abolies. Certains antinomistes extrêmes ont d’ailleurs affirmé cela ouvertement.

La grâce dénaturée

Il s’agit là de la doctrine parfaite pour quelqu’un qui pense que l’authenticité existentielle est une noble vertu, car l’antinomiste se limite à dire : « Écoute ! Dieu m’a sauvé. Je suis sous la grâce ; je n’ai pas à me préoccuper du péché, de la justice et du jugement. C’est ce que je suis ; c’est comme ça que Dieu m’a créé. »

Les antinomistes exploitent abusivement le principe de la substitution pénale. Il est tout à fait vrai que Christ n’a pas seulement payé pour nos péchés sur la croix, mais il a aussi parfaitement accompli la loi de Dieu en notre nom. Autrement dit, sa vie parfaite (ce que les théologiens appellent son « obéissance active » – la justice d’un homme sans péché qui a mené jusqu’au bout une vie d’obéissance parfaite et conforme à la loi de Dieu) est imputée aux croyants. Dieu « l’a fait devenir péché pour nous, afin que nous devenions en lui justice de Dieu » (2 Co 5.21).

L’antinomiste mise sa revendication sur cette doctrine et il se justifie en affirmant qu’il n’a donc pas besoin de s’inquiéter de son manque d’obéissance. Les antinomistes tiennent pour acquis le pardon de Dieu (ils comptent sur sa grâce), et ils dédaignent la loi comme si elle était une relique de la religion de l’ancienne alliance. Un prédicateur en a parlé de la façon suivante : « « Tu ne feras pas » ne s’applique pas à moi. Cela fait partie d’une alliance conclue entre Dieu et le peuple d’Israël de l’Ancien Testament. »

Selon ce point de vue, si un croyant doit réprimer un désir pour obéir à la Parole de Dieu par culpabilité, devoir, révérence, respect ou obligation, cela doit être considéré comme une œuvre de la chair et donc un péché.

Mais une telle vision rend l’obéissance toute aussi charnelle que la désobéissance. Alors, pourquoi ne pas choisir la facilité – peut-être même la voie plus noble de l’authenticité – et céder à ses propres désirs ? Plein de gens le font. Une des règles de la postmodernité est que nous devons toujours nous affirmer en réalisant nos propres désirs. C’est une autre raison pour laquelle la sanctification est si peu mentionnée dans la sphère évangélique actuelle.

L’antinomisme est une très vieille hérésie (le terme a été utilisé par Martin Luther pour décrire Johann Agricola et d’autres luthériens de l’époque qui enseignaient que les pasteurs de la nouvelle alliance ne devraient jamais prêcher à partir de la loi). C’est l’antinomisme qui dominait l’évangélisme américain au milieu du xxe siècle, à cause de certains théologiens influents qui affirmaient qu’associer la seigneurie du Christ à la Bonne Nouvelle revenait à corrompre l’Évangile et à établir une religion basée sur les œuvres. Pendant un certain temps, ce mouvement a semblé s’éteindre, mais il a refait surface dernièrement dans une nouvelle édition révisée qui a gagné en popularité parmi les « jeunes et frivoles » et les évangéliques néo-réformés. Ils entretiennent l’idée que l’antinomisme est une sorte de noble hérésie, parce qu’ils y voient non seulement un remède au légalisme, mais aussi un gage d’authenticité.

En vérité, l’antinomisme et le légalisme sont les deux faces d’une même médaille. Le légaliste pense qu’il est spirituel parce qu’il observe la loi, tandis que l’antinomiste pense qu’il est spirituel parce qu’il ne l’observe pas. Tous deux définissent la vie chrétienne par ce qu’ils font à l’égard de la loi au lieu de souligner la nécessité pour l’Esprit de nous rendre, par sa puissance, semblables au Christ. Le légaliste ne pourra jamais maîtriser sa chair par son légalisme (Ga 5.17). De son côté, l’antinomiste sera toujours dans l’esclavage du péché parce qu’il refuse ne serait-ce que d’entendre la loi et parce qu’il pense que les règles, quelles qu’elles soient, menacent sa « liberté » (Ro 6.15,16). Le légalisme et l’antinomisme sont tous deux hostiles à l’œuvre de sanctification de l’Esprit Saint, et ils représentent tous deux un immense échec.

La caractéristique déterminante d’une vision saine et biblique de l’environnement chrétien est la vérité que nous qui croyons sommes « en Christ » (2 Co 5.17). Nous sommes liés à Christ, unis à lui spirituellement. Nous aimons Christ (1 Co 16.22 ; Ép 6.24). L’Esprit Saint habite en nous (Jn 14.17 ; Ro 8.9) et par son pouvoir, il nous libère véritablement de l’esclavage du péché, et nous transforme à l’image et à la ressemblance du Christ (2 Co 3.17,18).

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La sanctification