Quand j’ai eu 40 ans, j’ai réalisé que j’allais mourir.
J’ai pris conscience — d’une manière viscérale, « dans mes os » — que je ne pouvais faire rien faire pour arrêter ma mort prochaine. J’ai réalisé que mes 40 premières années s’étaient écoulées en un clin d’œil, et que les 40 prochaines années passeraient encore plus vite. Et après ? Je frapperais le mur imprenable de la mort qui nous enferme. Un mur qu’aucun être humain, aucun médecin, aucun traitement médical ne peut percer.
Oh, j’ai toujours su que je frapperais le mur (de la mort) un jour ou l’autre (à moins que Jésus ne revienne avant). Mais je ne l’avais jamais vraiment ressenti. Cela avait toujours été pour moi comme une réalité lointaine, quelque chose qui se profilait bien au-dessus de l’horizon. Mais en tournant le grand quatre-zéro, je me sentais étrangement comme un patient atteint d’un cancer en phase terminale, à qui on disait que la mort était inévitable.
Cela est un peu étrange, car la mort est inévitable. Qu’on le veuille ou non, tous ceux qui liront ces lignes seront morts, tôt ou tard. Ce n’est pas un « peut-être » : c’est un « définitivement ».
Mais peut-être avais-je cédé à la mentalité occidentale laïque (moderne) de ne pas penser à la mort. De la pousser hors de ma conscience jusqu’à son intrusion indésirable pendant que je frappais la quarantaine.
Laissez-moi vous dire combien c’était une pensée déprimante.
Mais cela m’a montré pourquoi notre culture est tellement obsédée par le divertissement — par l’évasion — que nous ne voulons tout simplement pas penser à notre mortalité, pas même pendant une pandémie. Donnez-moi une frénésie Netflix et un paquet de Doritos chaque fois que je me sens déprimé, pour échapper à cette vérité inconfortable. (En fait, un de mes amis médecins spécialistes m’a dit que les gens, même des patients plus âgés, ne veulent tout simplement pas faire face à leur mortalité.)
Mortalité et espoir
Mais que se passerait-il si le fait de penser à notre mortalité — notre mort inévitable — pouvait être une source d’espoir, et non une source de peur ou de dépression ? Et si nous étions convaincus que ce qui nous attendait après la mort était vraiment bon et certain ? Qu’adviendrait-il de notre peur de la mort ?
Bien sûr, nous craindrions toujours le processus de la mort. Et nous nous sentirions toujours tristes pour la famille et les amis restés pour nous pleurer. Mais si nous étions convaincus que ce qui nous attendait n’était pas un mur imprenable, mais une ville glorieuse — une nouvelle Création — avec notre Père céleste et son Fils, alors n’attendrions-nous pas avec impatience notre mort (aussi étrange que cela puisse paraître) ? Ne deviendrions-nous pas dire comme l’apôtre Paul l’a écrit : « Car pour moi, vivre c’est Christ, et mourir m’est un gain » (Phil 1.21).
(Pour notre monde séculier, de tels discours sur la mort et le gain semblent absurdes. Mais si la mort est la fin imprenable, alors faire face à notre mortalité devient insupportable.)
Aperçus de Narnia
Quand il s’agit de voir la beauté de ce qui vient après, les chroniques de Narnia nous ont donné une image belle, poétique — et d’une certaine manière, concrète — de ce qui attend le peuple de Dieu après la mort.
Narnia nous aide à imaginer une vie au-delà de ce mur. Elle nous aide à entrevoir, même brièvement, l’avenir glorieux qui nous attend. Le fait de savoir à quel point cet avenir est merveilleux peut éroder notre peur de mourir. Cela nous permet de traverser chaque jour nos courtes vies, sans craindre ce qui nous attend, mais bien plutôt en y aspirant. Il apporte l’espoir du ciel dans le présent, apportant la paix et le sens même dans un monde ravagé par la pandémie.
Comme le souligne l’auteur Tim Keller :
Si vous êtes chrétien… mais que vous ne faites pas l’expérience de la paix et du sens, alors c’est parce que vous ne pensez pas assez. Il y a une paix superficielle et temporaire que les gens modernes peuvent obtenir en ne pensant pas trop à leur situation, mais le christianisme peut donner une paix profonde et un sens qui viennent vous rendre aussi conscient de vos croyances [en particulier sur le ciel] que possible. [1]
Alors, quelle est l’image du ciel selon Lewis ?
Bien qu’il nous la donne à différents moments dans le texte, l’expression la plus captivante se trouve à la fin de « The Last Battle », quand Aslan explique aux enfants de Pevensie la raison pour laquelle ils ne quitteront jamais Narnia (ressuscité) :
« Il y a eu un véritable accident ferroviaire », a déclaré Aslan doucement. « Votre père et votre mère et tous les vôtres sont — comme vous aviez l’habitude de le dire dans les Terres des Ombres — morts. Le terme est arrivé à échéance : les vacances ont commencé. Le rêve est terminé : c’est le matin. »
Et pendant qu’Il parlait, Il ne les regardait plus comme un lion ; mais les choses qui ont commencé à se produire après cela étaient si grandes et si belles que je ne peux pas les écrire. Et pour nous, c’est la fin de toutes les histoires, et nous pouvons vraiment dire qu’elles ont toutes vécu heureuses pour toujours.
Mais pour eux, ce n’était que le début de la vraie histoire. Toute leur vie dans ce monde et toutes leurs aventures à Narnia n’avaient été que la couverture et la page de titre : maintenant, enfin, ils commençaient le premier chapitre de la Grande Histoire que personne sur terre n’a lu : qui continue pour toujours : dans lequel chaque chapitre est meilleur que le précédent. [2]
Bien sûr, Lewis utilise une licence poétique pour décrire le ciel. Mais son imagerie oriente notre cœur et nos désirs vers la nouvelle création : voir la vie apportée par la résurrection comme meilleure, plus grande, plus glorieuse que la vie maintenant. Loin d’être la fin de notre vie, la mort est la porte d’entrée d’une nouvelle vie étonnante : une vie dans laquelle « chaque chapitre est meilleur que celui d’avant ».
Si jamais il y a eu une histoire qui a affaibli ma peur de la mort et m’a aidé à aspirer à ma maison céleste, alors Narnia est celle-ci.
Oui, vivre est Christ, et mourir est un gain.
Cet article a été initialement publié sur The Gospel Coalition Australia. La traduction est publiée ici avec permission.
[1] Timothy Keller, Making Sense of God – An Invitation To The Skeptical (Londres : Hodder & Stoughton, 2016, p. 69.
[2] CS Lewis, The Chronicles of Narnia (Grande-Bretagne : Harper Collins Publishers, 2001), p. 777.
Akos Balogh
Akos Balogh dirige le External Engagement Team à Moore Theological College. Il est marié avec Sarah, et ils ont trois enfants. Il est né à Budapest, et il a été béni d’avoir pu venir en Australie comme réfugié en 1981. Il est arrivé à la foi vers la fin de son école secondaire, à travers l’influence des amis, de la famille, et de l’enseignement de la Bible à l’école. Après, il a étudié l’Ingénierie Aerospatiale à UNSW, avant de travailler dans la RAAF pendant cinq ans. Après avoir complété son Bac en Divinité de Moore Theological College, il a ensuite eu la joie de servir avec AFES pendant six ans, à l’Université Southern Cross a Lismore. Il a aussi une Maitrise Classique (Théologie), et il a été PDG de TGCA. Akos un blog hebdomadaire à akosbalogh.com. Vous pouvez communiquer avec lui sur twitter via @akosbaloghcom.