- Quel est votre seul réconfort dans la vie et dans la mort ?
- Comment les chrétiens doivent-ils considérer la mort ?
- Quelle est la signification de la mort ?
- Que sommes-nous tentés de croire concernant la mort ?
- Les chrétiens doivent-ils craindre la mort ?
- De quoi puis-je m’attendre à mourir ?
- Quand puis-je m’attendre à mourir ?
- Quand devons-nous commencer à nous préparer à la mort?
- Comment puis-je me préparer à bien mourir ?
- Quels sont les défis spirituels posés par le processus de la mort ?
- Comment pouvons-nous nous préparer à relever les défis spirituels du processus de la mort?
- Quelles sont les tentations auxquelles les mourants sont souvent confrontés?
- Quelles sont les qualités de caractère qui nous permettront de surmonter ces tentations?
- Comment pouvons-nous développer ces qualités de caractère?
- Quels sont les défis physiques liés au processus de la mort?
- De quelle manière pouvons-nous nous préparer à faire face aux défis physiques du processus de la mort ?
- Comment les chrétiens doivent-ils considérer les soins médicaux ?
- Que sont les thérapies de maintien en vie?
- Qu’est-ce que la réanimation cardio-pulmonaire?
- Quel est le but des thérapies de maintien de la vie, y compris la RCP ?
- Sommes-nous toujours tenus de rechercher des thérapies de maintien de la vie ?
- Qu’est-ce que les soins palliatifs ?
- Qu’est-ce que le suicide assisté?
- Qu’est-ce que l’euthanasie ?
- Qu’est-ce que l’aide médicale à mourir ?
- L’aide médicale à mourir fait-elle partie des soins palliatifs?
- L’aide médicale à mourir est-elle une forme de suicide ?
- Comment l’euthanasie est-elle pratiquée?
- Est-ce que retirer les mesures de maintien de la vie est moralement comparable à l’assistance médicale pour mourir ?
- Quel est le but du retrait des mesures de maintien de la vie ?
- Quelle est la cause du décès lors du retrait des mesures de maintien de la vie ?
- Quelle est la raison du décès dans le cas de l’aide médicale à mourir ?
- Quelles sont les raisons invoquées pour justifier l’assistance médicale à mourir?
- Qu’est-ce que l’autonomie personnelle ?
- Pourquoi devrions-nous nous soucier d’éviter de violer l’autonomie ?
- Comment les défenseurs de l’aide médicale à mourir conçoivent-ils l’autonomie?
- Comment ce concept d’autonomie reflète-t-il la nature humaine déchue?
- Pourquoi ce concept d’autonomie est-il erroné ?
- Ce concept d’autonomie est-il libérateur ?
- Comment cette conception de l’autonomie nuit-elle au respect de l’autonomie ?
- De quelle manière les médecins devraient-ils respecter l’autonomie ?
- En quoi l’aide médicale à mourir est-elle considérée comme bénéfique ?
- Quelles sont les souffrances qui incitent les patients à demander l’aide médicale à mourir?
- Est-il approprié de traiter la douleur avec des opioïdes ?
- Que peuvent faire les médecins si la douleur ne peut pas être contrôlée adéquatement avec des opioïdes et d’autres analgésiques?
- Comment le patient doit-il décider si l’aide médicale à mourir est bonne pour lui?
- Quel est le maillon manquant dans ce calcul de la mort ?
- Comment cette lacune révèle-t-elle les croyances quasi-religieuses qui soutiennent l’aide médicale à mourir?
- La mort est-elle un état de non-existence?
- C’est comment d’être mort ?
- Que suppose l’aide médicale à mourir sur la valeur de la vie et de la souffrance?
- Quelle est la valeur de l’être humain ?
- Que se passe-t-il si nous nions la valeur inhérente et inconditionnelle de l’être humain?
- Est-il possible d’apprécier quelqu’un sans également reconnaître la valeur de son existence ?
- Que dit-on de la valeur d’une personne si l’on décide qu’il n’est plus bon qu’elle existe ?
- Qu’exige de nous la valeur inhérente et incalculable de nos semblables?
- Quelles sont les exigences de l’amour concernant notre attitude envers la vie de notre prochain ?
- L’aide médicale à mourir est-elle un acte d’amour ?
- Pourquoi est-il répréhensible de délibérément provoquer la mort d’une personne ?
- Quelle conséquence la décision délibérée de mettre fin à la vie d’une personne entraîne-t-elle quant à sa valeur ?
- Pourquoi les êtres humains ne pourraient-ils pas être la source de leur propre valeur?
- Sur quoi repose de manière certaine la valeur humaine ?
- Comment l’Écriture explique-t-elle le caractère répréhensible de mettre délibérément fin à la vie d’une personne?
- Existe-t-il des situations où il peut être justifié de mettre intentionnellement fin à la vie humaine ?
- De quelle manière la mort médicalement assistée considère-t-elle le corps humain ?
- Comment les chrétiens devraient-ils considérer le corps ?
- Quel est notre bien suprême et notre but ultime ?
- Comment la souffrance nous incite-t-elle à renoncer à la vie ?
- La souffrance peut-elle rendre la vie inutile ?
- La souffrance peut-elle contribuer à découvrir un véritable sens à ma vie?
- Comment pouvons-nous faire face résolument à la souffrance, même si nous ne pouvons pas en être délivrés dans cette vie?
- La mort et la souffrance seront-elles toujours présentes?
Note de l'éditeur :
Nous vous présentons ce catéchisme (ou introduction) sur la mort et le processus de mourir, rédigée par le Dr. Ewan Goligher et le pasteur Kyle Hackmann. Avec l’avènement de l’aide médicale à mourir (AMM) ou de l’euthanasie, désormais légale au Canada, il devient essentiel pour les chrétiens de reconsidérer leur perspective sur la mort et son agonie. Dans cette optique, nous espérons que ce document vous assistera, ainsi que votre Église, à mieux comprendre les enseignements bibliques concernant la mort et le processus qui y mène, particulièrement à mesure que les critères d’admissibilité à l’AMM continuent de s’élargir. Il est à noter que bientôt, la seule présence d’une maladie mentale rendra une personne éligible à l’AMM (à partir du 17 mars 2024). Le défi pastoral associé à cela sera, et est déjà, considérable. Ce catéchisme se veut une ressource pour vous aider à relever ce défi.
Nous remercions le pasteur Paul Martin d’avoir suggéré la nécessité d’une introduction à ces questions et d’avoir formulé des suggestions constructives sur une première version du document.
